(Trascrizione e redazione sono state eseguite a cura della S.F.I. di Salerno. Pertanto, gli eventuali errori di sostanza e di forma, contenuti nel testo,sono da attribuire interamente agli operatori della SFI e non all’autore che non ha proceduto ad alcuna correzione dello scritto di seguito riportato.)

Grazie di questo invito e grazie di questa affettuosa presentazione.
Grazie anche dei complimenti anche se i complimenti, inevitabilmente, rischiano di mettere l'autore, in un certo senso, in difficoltà, perché l'ascoltatore può porsi la domanda, ma, insomma, non contento di avere scritto tanti libri adesso pubblica un libro di oltre 1100 pagine, deve essere decisamente un grafomane. Allora, io comincio, tentando una giustificazione dell'ampiezza del lavoro e credo che il primo punto da tenere presente è che Nietzsche, nonostante la prosa scintillante, o forse proprio a causa di questa prosa scintillante, è un autore assai difficile. Vorrei cercare di spiegare questa difficoltà.
Noi proviamo ad aprire Nietzsche, idealmente. Ed ecco che a prima vista ci imbattiamo in una serie di contraddizioni.
Dicevo a prima vista. Comincio a fare un esempio. Credo che nessuno più fascinosamente di Nietzsche ha criticato le conseguenze nefaste, acritiche, della divisione intellettuale del lavoro. Sono veramente pagine mirabili quelle in cui lui polemizza contro gli studiosi che si concentrano su un solo dettaglio. Sanno tutto di quel dettaglio, ma nulla di più. Lavorano con perseveranza su di una viterella, cito Nietzsche, si riducono essi stessi ad una viterella. La loro diligenza ha qualche cosa dell'enorme stupidità della forza di gravità. In un certo senso, colpisce molti di noi professori universitari questa dichiarazione così dura. In altre pagine in cui Nietzsche, riprendendo Hölderlin, proprio in riferimento, in particolare, agli intellettuali, dice che gli intellettuali si sono ridotti a frammenti, è come muoversi su di un campo di battaglia. Ci sono braccia e spezzoni di corpo, ma non c'è l'uomo intero, nel senso che non c'è quest'intellettuale capace di abbracciare la totalità e proprio, abbracciando la totalità capace di dispiegare una visione critica. Pagine dicevo assolutamente fascinose. Ma ecco, altre pagine, sempre su questo tema, in cui Nietzsche parla della stragrande maggioranza dell'umanità come macchina da lavoro e che proprio in quanto macchine da lavoro devono essere escluse da qualsiasi istruzione. Se si vogliono schiavi, è Nietzsche che parla, si è stolti ad educarli da padroni. Dunque, da un lato questa visione del sapere come totalità critica, dall'altro lato la negazione per la stragrande maggioranza dell'umanità anche dell'istruzione più elementare. Oppure, lasciando adesso da parte lo sviluppo intellettuale e, parlando del corpo, certamente chi ha scritto pagine più fascinose di Nietzsche per quanto riguarda il problema della riabilitazione della carne? Mirabile è la polemica contro la sessuofobia dell'età vittoriana, così come la polemica contro la sessuofobia dell'età cristiana. E, nel corso di questa polemica, Nietzsche cita con grande calore il codice Manu, testo classico dell’Induismo, che, è Nietzsche che così si esprime, sa parlare con un ingenuità e innocenza della bocca di una donna o del seno di una fanciulla.
Chi non si sente attratto da queste pagine di Nietzsche? Nell'Anticristo, in quest'opera, nella stessa opera, però noi vediamo che Nietzsche celebra sempre il codice Manu, perché prevede per le bambine dei Candala, cioè, dell'ultima casta, anzi di coloro che sono fuori da qualsiasi casta, comunque, dello stato infimo, prevede l'ablazione delle piccole labbra e, cioè, la mutilazione sessuale. Oppure, Nietzsche ha scritto pagine memorabili contro le Crociate e lo spirito dei Crociati. Cito ancora. Cos'erano i Crociati? Indubbiamente essi volevano saccheggiare e l'oriente era ricco. Si sia dunque imparziali. Le crociate: una superiore pirateria e null’altro. E non soltanto le crociate, ma Nietzsche critica, in termini fulminanti, lo spirito di crociata. Ancora una citazione da Nietzsche: una causa la si confuta deponendola riverentemente sul ghiaccio, in questo modo si confutano anche i teologi. I teologi sono, così li dipinge Nietzsche, come delle teste calde fondamentaliste. E allora contro queste teste calde la cura del ghiaccio è la cura più opportuna. Ma ecco che in altre pagine, invece di procedere ad una critica come quella che abbiamo visto contro le Crociate e lo spirito di crociata, proclama, in un'altra citazione, una guerra mortale contro il vizio e la contronatura rappresentate dal cristianesimo. Bisogna radere al suolo il luogo maledetto dove il cristianesimo ha covato le sue uova di basilisco, è la Chiesa, la verità dà battaglia alla millenaria menzogna. È chiaro che vi qui lo spirito di crociata è ricomparso in pieno.
E ancora, Nietzsche è colui che ha avanzato un concetto debole di verità, sempre citando l'Anticristo, forse qualcuno di voi l’ha letto, riferisce il colloquio, lo scambio tra Pilato e Gesù Cristo. Pilato che dice “quid est veritas”, cos'è la verità, e Cristo dice “ego sum veritas”, io sono la verità e Nietzsche che commenta: le parole di Pilato, questo scetticismo, questo rifiuto di un’idea così enfatica di verità, le parole di Pilato, “quid est veritas”, che cos'è la verità, sono le uniche cose valide in tutto il Nuovo Testamento. Mentre, invece, è chiaro che Gesù lì fa la figura del fondamentalista. Crede persino di essere la verità. Ma sempre nell'Anticristo, quindi a poca distanza, Nietzsche dichiara che chi non ha risposto alla domanda che cos'è la verità, in realtà, è totalmente fuori strada. Addirittura, nella corrispondenza dichiara di essere lui il genio della verità in contrapposizione a Wagner che rappresenta il genio della menzogna. E ancora in Ecce Homo, Nietzsche giunge a definirsi come quel primo spirito retto nella storia dello spirito, quello spirito con il quale la verità è pervenuta a giudicare la falsa moneta di quattro millenni.
È chiaro che qui c'è una visione più che esaltata della verità, altro che idea debole di verità. Infine, l'ultimo punto, l'ultima contraddizione apparente, sottolineo anche il termine apparente, che voglio far notare, nella Gaia Scienza, altro dei testi fondamentali di Nietzsche, si parla con forza della caccia alle streghe, si condanna con forza questa caccia alle streghe che per tanto tempo ha infuriato, non solo nell'Europa medievale, ma addirittura fino al ‘700 in certi casi. Anche in questo caso abbiamo delle pagine mirabili. Però, in altre pagine si invoca in modo esplicito l'annientamento delle razze decadenti, l'annientamento di milioni malriusciti e si trovano altre dichiarazioni che vanno in questa direzione. Noi potremmo persino usare quest'immagine. Se noi proviamo ad incolonnare su di una colonna, tanto per intenderci, la colonna sinistra, le dichiarazioni in cui Nietzsche celebra il sapere come totalità e come criticità, celebra la riabilitazione della carne, condanna lo spirito di crociata, condanna la caccia le streghe, ha una visione debole della verità, ecco che abbiamo un filosofo che è un grande teorico della emancipazione, della compiuta emancipazione dell'individuo a livello non soltanto intellettuale, ma ad ogni livello. E se, invece, proviamo ad incolonnare su un'altra colonna, per così dire nella colonna destra, le altre dichiarazioni, quelle dichiarazioni che dichiarano che bisogna negare persino l'istruzione elementare alle macchine da lavoro, la stragrande maggioranza dell'umanità, che prevedono persino la mutilazione sessuale, invocano l'annientamento di milioni di malriusciti e delle razze decadenti, ecco che abbiamo un Nietzsche protofascista e protonazista. In un certo senso io potrei fare una battuta, me la consentite una battuta. A volte la storiografia mi fa pensare, la storiografia filosofica su Nietzsche, a quelle storielle che si raccontano sui due carabinieri. In questo caso uno di questi due carabinieri sa leggere solo la colonna sinistra l'altro la destra. Il primo sforzo che ho cercato di fare è stato quello di leggere entrambe le colonne e questo ha comportato, naturalmente, anche un po' più di spazio. Ma non è questo il problema principale, non si tratta soltanto di tener presente entrambe le dichiarazioni, sarebbe ancora peggio, come dire, assumere una posizione intermedia per cui Nietzsche sarebbe un po' in un modo un po' in un altro. Perché questo sarebbe ancora peggio? Perché il problema da spiegare è questo.
Perché Nietzsche è un grande filosofo?
Io sono convinto che Nietzsche sia un grande, un grandissimo filosofo, però bisogna spiegare come un grande, un grandissimo filosofo incorra in queste contraddizioni che, a prima vista, sono così clamorose, così pacchiane. Se non si spiega questo, secondo me, non si riesce a salvare Nietzsche come un grande, un grandissimo filosofo. Naturalmente c'è un altro metodo, quello contro il quale polemizzo. È quello per cui si fa una lettura musicale, artistica di Nietzsche. È chiaro che questa lettura, in qualche modo, comporta una selezione, se non una vera e propria censura, perché è difficile pensare che siano pagine musicali o artistiche quelle che invocano l'annientamento di milioni di malriusciti, l'annientamento delle razze decadenti. Io ho cercato di seguire una strada diversa e mi sono posto un problema. Ma, insomma, quest'atteggiamento di Nietzsche, che ho già spiegato, è veramente un atteggiamento che lo colloca in una posizione decisamente solitaria, per cui non sarebbe possibile trovare nessun punto di riferimento e non ci sarebbe alcuna possibilità di accostamento? In quanto storico, e cerco di praticare questa disciplina, richiamo l'attenzione, come esempio, e se ne potrebbero fare diversi altri, su una grande personalità statunitense quasi contemporanea di Nietzsche, cioè, precede Nietzsche di uno, due decenni. Si chiama Calhoun, questa personalità ed è stato anche vicepresidente gli Stati Uniti. Siamo alla metà dell'800 e noi in Calhoun leggiamo pagine assolutamente eloquenti sull'inviolabilità della sfera privata di libertà, sulla inammissibilità dell'intervento dello Stato nella sfera privata di libertà. Sono pagine assai eloquenti. C'è però da aggiungere che questo stesso Calhoun insiste sul bene positivo che è la schiavitù degli neri. È in contraddizione Calhoun? Calhoun rifiuterebbe di parlare di contraddizione. Che contraddizione c'è dal suo punto di vista nel pensare una comunità ristretta nell'ambito della quale vige la libertà, la tolleranza, ma al di fuori della quale c’è sia la schiavitù sia l'annientamento delle razze decadenti di cui parla Nitzsche, perché in questo momento va avanti, ovviamente, la cancellazione dei pellerossa dalla faccia della terra? Dal punto di vista di Calhoun non c'è nessuna contraddizione e Calhoun, contro gli abolizionisti, cioè coloro che volevano abolire l'uso della schiavitù, usa toni sprezzanti. Questi abolizionisti sono animati da uno spirito fanatico, di crociata, missionario. Credono di sapere che cos'è la verità, credono di esser loro stessi la verità. In questo caso Calhoun ha una visione debole della verità, allorché polemizza contro la carica missionaria degli abolizionisti. Però nel delimitare in modo preciso la comunità fornita di senso, per la quale vige la regola della libertà, la comunità bianca rispetto ai barbari, in questo caso è chiaro che Calhoun, invece, semmai, fa riferimento ad un senso forte della verità. > Calhoun nel celebrare l’inviolabilità della sfera privata si richiama tra gli altri ad un grande classico della tradizione liberale, Locke. Ma anche in Locke, il padre del liberalismo come tutti noi sappiamo, anche in Locke si presenta quel fenomeno che ho già cominciato ad illustrare, nel senso che Locke scrive pagine mirabili contro il potere assoluto del monarca, ma Locke considera ovvia e ligittima la schiavitù nelle colonie, considera ovvio e legittimo il potere assoluto dei padroni bianchi sugli schiavi neri. Ecco allora l'interpretazione che ho cercato di dare di Nietzsche. Cioè, Nietzsche rappresenta, in questo senso, il momento culminante anche l'espressione cosciente di tutta una tradizione occidentale, di una caratteristica di fondo della storia del pensiero occidentale, nel senso che la celebrazione della libertà, la celebrazione dell'emancipazione valgono per una comunità ristretta, ma non esclude né la schiavizzazione dei neri né la cancellazione delle razze decadenti. Significa che non dobbiamo imparare nulla da Nietzsche? Assolutamente no, non è questo il mio punto di vista. Continuo ad insistere sul fatto che si tratta di un grandissimo filosofo. Non impariamo da Locke? È giusto imparare da Locke, è giusto imparare, ma senza trasfigurare Locke. Certo sui manuali di storia della filosofia si legge che Locke è il teorico della libertà, ma è chiaro che questa è una cretinata, permettetemi di usare questa espressione, perché considerarlo un teorico della libertà significa considerare una grandezza trascurabile i neri. E, tuttavia, da Locke si può e molto si deve imparare per il fatto che, sia pure per una comunità ristretta, è il teorico della limitazione del potere. E ogni pensiero che oggi voglia porsi il problema della limitazione del potere, andando al di là dei limiti delle paurose clausole di esclusione di Locke, tuttavia, deve tenere presente le osservazioni preziose che Locke fa a proposito della limitazione del potere. Questo in misura ancora più ampia vale per Nietzsche, perché Nietzsche, certamente, ha ristretto in modo ancora più drastico la comunità dei signori, la comunità di coloro per i quali vige la regola della libertà. Ha reso ancora più invalicabile la barriera tra questa comunità e i barbari, barbari tra virgolette, però nell'ambito di questa comunità, certamente, ha pensato, si è sforzato di pensare, un'emancipazione non soltanto sul piano politico, ma come ho spiegato, anche sul piano intellettuale, anche per quanto riguarda la riabilitazione della carne. E non è soltanto su questo punto che possiamo imparare da Nietzsche. Io sono convinto che Nietzsche è un grandissimo filosofo. È un grandissimo filosofo, ma noi possiamo capire che è un grandissimo filosofo, proprio a partire dal suo progetto dichiaratamente reazionario, polemizzando contro il socialismo, la democrazia, il parlamentarismo. Prendiamo contro il socialismo. Intanto, lui ha aperto in modo grandioso una prospettiva storica, nel senso che in qualche modo ha delineato un ciclo della rivoluzione che è bimillenario. Se vogliamo capire il socialismo procediamo a ritroso verso la rivoluzione francese e già i teorici della restaurazione dicevano che in qualche modo la rivoluzione francese è iniziata con Lutero, perché Lutero aveva rinnegato l'autorità sul piano religioso, mentre poi la rivoluzione francese nega quest'autorità sul piano politico. Ma Nietzsche è molto più radicale, Nietzsche sa benissimo che dopo la Riforma protestante c’è stata la rivoluzione puritana in Inghilterra. Nietzsche sa benissimo che l'abolizione dell'istituto della schiavitù negli Stati Uniti è stata spesso propagandata dai cristiani. I cristiani hanno svolto, quindi, un ruolo importante nell’abolizione dell'istituto della schiavitù negli Stati Uniti. E procede, quindi, a ritroso. Lutero era cristiano e prima ancora di Lutero c'erano movimenti pauperistici ispirati dal cristianesimo. Ed ecco che Nietzsche scopre quel che oggi noi chiamiamo la “longue durée”, questa “lunga durata”, per cui la rivoluzione sarebbe iniziata già con la predicazione evangelica dell'uguaglianza, sia pur un'uguaglianza declinata soltanto in termini religiosi. Nel condannare la rivoluzione, Nietzsche, individua con lucidità ed anche con genialità le debolezze del progetto rivoluzionario. Consentitemi qui di procedere speditamente. Quali erano le debolezze del progetto rivoluzionario? Nietzsche ha criticato ed ha mostrato le debolezze di quelle che erano le due ideologie della rivoluzione. La rivoluzione, la predicazione del socialismo, in quel periodo si richiamava o alla morale, in nome della giustizia, in nome della lotta contro l'ingiustizia si rivendicava l'applicazione della morale a coloro che erano ridotti in condizioni più o meno servili, oppure con il socialismo si richiamava alla filosofia della storia, all'idea di progresso e Nietzsche ha, naturalmente, criticato in modo implacabile entrambe queste visioni. Quindi, il mio punto di vista è che ogni progetto di emancipazione, oggi, non può non attraversare la critica che ha fatto Nietzsche, attraversarla non per fermarsi, per poterla superare. Ma nessun progetto di emancipazione può ignorarla.
Ultimo punto e concludo per lasciare spazio al dibattito. Proprio a partire da questo progetto reazionario, Nietzsche critica in modo implacabile non soltanto qualsiasi idea di uguaglianza, ma critica in modo implacabile l'idea stessa di universalità. L'universalità e l'uguaglianza sono, in fondo, la medesima idea. Lo diceva già Hegel che il principio di universalità e il principio dell'uguaglianza sono la stessa cosa. Lo dice anche Tocqueville, da un altro punto di vista. L'universalità così come l'uguaglianza, dal punto di vista di Nietzsche, hanno il torto di omologare realtà tra di loro completamente diverse e contrapposte, di omologare le macchine di lavoro, a cui deve essere negata anche l'istruzione elementare con, invece, queste personalità d'eccezione che devono sapere sviluppare anche un sapere come totalità critica. Però, nel criticare fino in fondo quest'idea di universalità, rivendica l'istituto della schiavitù. Qui devo dire qualcosa, sull'istituto della schiavitù in Nietzsche. Quelli che io definisco, polemicamente, gli ermeneuti dell’innocenza tendono a interpretare, a prendere questo discorso sulla schiavitù come una sorta di metafora. Sarebbe, però, una strana metafora, perché il periodo in cui si colloca la riflessione di Nietzsche, egli termina la sua vita cosciente nel 1889 ed è l'anno in cui in Brasile viene abolita l’istituto della schiavitù e in un certo senso inizia negli anni in cui si combatte la guerra di secessione tra nord e sud negli Stati Uniti, proprio a causa della questione della schiavitù, sono gli anni in cui l'istituto della schiavitù, abolito formalmente nel Stati Uniti, ma ancora sussistente in Brasile, viene di fatto reintrodotto nelle colonie a seguito dell'espansione coloniale. Qual è il paradosso? Qui concludo. Il paradosso è questo che Nietzsche difende l’istituto della schiavitù nel momento in cui l'espansione coloniale agita la bandiera dell'abolizione della schiavitù. Alla fine dell'800 le grandi potenze coloniali si ergono a protagoniste di una crociata democratica. Dicono di andare in Africa e nel resto del mondo coloniale per diffondere i diritti dell'uomo, per diffondere l'universalismo dei diritti dell'uomo. Voi sapete che questo discorso è oggi più che mai attuale. Nel mio libro riporto una dichiarazione di Bismarck. Siamo alla fine dell'800, anche la Germania si appresta, adesso, a partecipare alla gara coloniale. Anche la Germania innalza la bandiera dell'abolizione della schiavitù e Bismarck, parlando con i suoi collaboratori, dice: ma non è possibile trovare qualche dettaglio raccapricciante di crudeltà da parte degli arabi. In questo modo se si fosse trovato questo dettaglio raccapricciante, vero o inventato che fosse, si sarebbe suscitata l'indignazione morale e sull'onda dell'indignazione morale sarebbe stato più facile, più agevole propagandare la guerra contro le barbarie, contro i barbari, contro la violenza in nome dei diritti dell'uomo. Ecco a queste dichiarazioni di Bismarck io contrappongo nel libro un aforisma che noi troviamo in Al di là del bene e del male: " nessuno mente tanto quanto l’indignato".

A partire, certo, da questa prospettiva reazionaria Nietzsche ha capito benissimo che l'indignazione morale può facilmente essere uno strumento di guerra e, quindi, in questo senso Nietzsche può essere letto, come io l’ho letto, nonostante il suo carattere reazionario, nonostante le pagine ripugnanti che parlano nel modo in cui vi ho detto, di annientamento di milioni di malriusciti e dell'annientamento delle razze decadenti, nonostante questo in Nietzsche troviamo una sorta di critica ante litteram della guerra umanitaria dell'imperialismo dei diritti umani.

È un po' complicato questo Nietzsche, per un verso, ripeto, con queste pagine terribili, per un altro verso con queste armi che ci offre per criticare la guerra umanitaria dell'imperialismo dei diritti umani. Posso rispondere con una battuta: se Nietzsche riesce troppo difficile per queste prese di posizione che vi ho detto, qualcuno può scegliersi un autore più facile. Io ho voluto misurarmi con un autore che considero difficile.